[Галина]

Статья Ирины Глушковой о трилогии Дипы Мехты "Огонь", "Земля", "Вода". Статья рассказывает страстях вокруг этих фильмов, о гонениях на режиссера и акетров этих картин...Читать всем!



ОГОНЬ, ВОДА И МЕДНЫЕ ТРУБЫ

Индийские способы защиты национальной самобытности

ИНДИЙСКИЕ кинематографические стереотипы хорошо известны. Гораздо меньше известно, с чем сталкивается тот, кто осмеливается их разрушить. Последние годы ярко продемонстрировали, как "огонь, вода и медные трубы" подогретого общественного мнения воздействуют на жизнь в индийском искусстве и искусство в индийской жизни.

ОГОНЬ

Согласно индуизму, который исповедуют более 80% индийцев, все сущее состоит из пяти элементов: огня, воды, земли, ветра и неба. Черпая вдохновение из собственного генофонда, Дипа Мехта, канадский режиссер и сценарист индийского происхождения, задумала проект из пяти фильмов. Первый фильм - "Огонь", получивший 14 международных премий, в ноябре 1998 г. вышел на экраны Бомбея и подтвердил актуальность общего положения, согласно которому "вся Индия будет говорить завтра то, что Бомбей думает сегодня". На третьей неделе проката в кинотеатры с дубинками в руках ворвалась компания молодчиков из партии "Шивсена", круша витрины, окна и кофейные автоматы в фойе. Манохар Дзоши, тогдашний главный министр штата Махараштры, столицей которого является Бомбей, и сам член "Шивсены", публично заявил: "Я горд, что эти ребята постояли за индийскую культуру!" 3 декабря шивсеновцы остановили премьерный показ фильма в кинотеатре "Регал" в центре Дели. По всей стране уродовались афиши с блистательными Шабаной Азми и Нандитой Дас, сыгравшими главные женские роли. Напуганные владельцы кинотеатров срочно вносили изменения в репертуар. Что такое "Шивсена"? В 1961 г. в Бомбее стал выходить еженедельник "Мармик" ("Существенное"), быстро завоевавший популярность среди маратхиязычного населения. В еженедельнике сочным, выходящим за литературные границы языком доходчиво объяснялось, что, составляя почти 50% населения города, маратхи находятся в административной и экономической зависимости от прочих этнических групп, населяющих Бомбей. Успеху еженедельника способствовало и обилие в нем едких карикатур, наглядно изображавших эксплуататоров (т.е. всех немаратхов) и эксплуатируемых. Главным редактором и художником был Бал Тхакре, выдвинувший себя в "певцы" маратхского народа. Им в 1966 г. и была образована партия "Шивсена" - "армия Шивы", названная так в честь национального героя маратхов Шиваджи. В середине 90-х "Шивсена" в коалиции с Бхаратия джаната парти (БДП) сформировала правительство штата.
Набрав силу и выплеснувшись за пределы штата, "Шивсена" несколько изменила направление своей деятельности, ратуя за восстановление и сохранение подлинно индусской культуры. Члены партии устраивают демонстрации протеста против приезда пакистанской спортивной команды в Бомбей и забрасывают камнями автобус, курсирующий между Дели и Лахором. Человек такого полета, как Бал Тхакре, не мог ускользнуть от внимания Салмана Рушди, выходца из Бомбея. Под именем Майндук (от маратхского "maind" - "придурок") он занял видное место в его романе "Последний вздох мавра". Персонаж, безусловно, был опознан, а роман запрещен.
Фильм "Огонь" рассказывает о жизни двух невесток в современной семье патриархального уклада. Муж старшей, Радхи (Шабана Азми), разочарованный отсутствием наследника, под руководством гуру проводит эксперименты по обузданию плоти; муж младшей, Ситы (Нандита Дас), пренебрегает молодой женой, отдавая все время любовнице. Пытающиеся соответствовать традиционным устоям Радха и Сита страдают, постепенно сближаются (на экране мелькает сцена их "непристойных объятий") и, вынуждаемые обстоятельствами, принимают решение покинуть дом. Когда Радха объясняет пришедшему в ярость и обуреваемому плотской страстью мужу мотивы своего поступка, подол ее сари попадает в пламя газовой горелки. Борясь с огнем, она осознает, что муж не намерен ее спасать, но ей удается сбить пламя, и вместе с Ситой она уходит в дождливую ночь.
Реагируя на погромы в кинотеатрах, восемь известных деятелей индийского кинематографа - актер Дилип Кумар, драматург Виджай Тендулкар, кинорежиссер Махеш Бхатт и др. - отправили на имя верховного судьи 17-страничное обращение. В нем подчеркивался факт нарушения прав фильмопроизводителя и содержался протест против открытой поддержки должностным лицом - главным министром Махараштры Манохаром Дзоши - бесчинств, учиненных налетчиками. Подписанты требовали возвращения фильма "Огонь" на экраны страны, разбирательства по актам вандализма в Бомбее и Дели и напоминали о существовании судов, в которые следует обращаться с иском об отзыве сертификата Цензурного комитета по кинематографии, разрешившего показ этого фильма в стране. Тот же вопрос был поднят на заседании индийского парламента, вызвав ожесточенную перепалку между "сторонниками Закона" и "хранителями Культуры". Присутствовавшая на обсуждении депутат верхней палаты актриса Шабана Азми не проронила ни слова, а центральные власти рекомендовали направить картину на повторную экспертизу в Цензурный комитет.
Вслед за этим шивсеновцы, разоблачившись до исподнего, устроили демонстрацию перед домом Дилипа Кумара, одного из авторов обращения. Совершая непристойные телодвижения, они осыпали бранью его, а заодно и Шабану Азми. "Шивсена" обратила выборочное внимание на замешанных в этой истории мусульман - Юсуфа Кхана, взявшего еще в 40-е гг., на заре своей кинематографической карьеры, псевдоним Дилип Кумар, и Шабану Азми. Когда солдаты "Шивы" протестовали против лесбиянок на экране, по параллельной улице в сторону Верховного суда маршировали члены Бомбейской молодежной организации: их гнев был вызван присутствием в фильме персонажа-китайца, который презрительно высказывался об Индии и индийцах. Молодежь требовала вырезать этот кадр.
Ситуация вокруг фильма "Огонь" подробно освещалась в индийской прессе, цитировались высказывания политиков, деятелей культуры и простых граждан. Тогдашний министр информации и радиовещания Индии Прамод Махаджан заявил: "Никому не позволено исполнять роль полиции нравов в отношении спорного фильма. Картина не запрещена, владельцы кинотеатров вольны сами решать, демонстрировать ли ее". Сын лидера "Шивсены" - Уддхав Тхакре был краток: "Фильм, высмеивающий индусов и их культуру, не выйдет на экраны Махараштры". Сам Бал Тхакре выдал такую реплику: "Меня не интересует ни решение Центра, ни Цензурного комитета. Моя партия запретила этот фильм". Попутно он заметил: "Почему история крутится вокруг индусской семьи? Почему ее героини названы именами индусских богинь - Ситы и Радхи? Почему бы не назвать их мусульманскими именами - например, Шабана или Салма?" А представитель бомбейской фирмы-дистрибьютера пояснил: "Фильм выйдет на экран только в том случае, если позволит "Шивсена".
Сита - жена Рамы, земного воплощения Вишну, одного из ведущих богов индуизма. Жизненная эпопея Рамы описана в древнеиндийском эпосе "Рамаяна" и переложена в средние века на языки различных индийских регионов. Одним из ключевых моментов эпоса является эпизод, в котором Сита, пробывшая долгое время в заточении у Раваны, правителя Ланки, и спасенная Рамой, должна доказать свою чистоту и пройти испытание огнем, которое она с честью выдерживает. (Этот эпизод как часть современной религиозной мистерии "Рамлила" воспроизведен в "Огне"; муж Радхи вместе со своим гуру комментирует его одобрительными возгласами.) В индусской аксиологии Сита является воплощением женского идеала, она "пативрата" - "бесконечно преданная мужу", не подвергающая сомнению ни его слова, ни дела. Мифологическая Радха - не законная супруга, но любимая пастушка Кришны, еще одной земной ипостаси Вишну.
Жительница Дели, не побоявшаяся назвать свое имя, написала в газету: "Лесбиянство было нормой в древнеиндийской культуре - посмотрите хотя бы на скульптуру в храмах Кхаджурахо и Конарака. Женщина в индийской культуре пользовалась достаточной независимостью и свободой. Богиня Кали в обнаженном виде сражалась с демонами. Сита, героиня "Рамаяны", сама выбрала мужа! Священные веды позволяли жене импотента зачать ребенка от постороннего мужчины! Кто такой Бал Тхакре, чтобы указывать женщине, рожденной в нашей цивилизации, с кем ей вступать в интимные отношения?"
Мужская реакция была иной: "Я фильма не видел, но из прессы узнал, что сюжет основывается на сексуальных отношениях двух женщин. Если это и правда, не каждую правду надо выносить на всеобщее обозрение".
Режиссер фильма Дипа Мехта так описывала свое состояние: "Я шокирована тем, как интерпретируют картину. Главные героини испытывают друг к другу больше сострадания, чем страсти. Подлинная тема "Огня" - одиночество". Фильм, кстати, она посвятила своим матери и дочери. А Ранджана Кумари, президент Женского комитета по вопросам нравственности, заявила: "Нет сомнения, что лесбиянство присутствует в картине, но оно на периферии всего спектра проблем, которые затрагиваются".
Один из кинокритиков, высоко оценивший художественный аспект картины, заметил: "Странно, что фильм, исследующий, как люди становятся жертвами других людей, которые, в свою очередь, являются жертвами традиций, вызывает такую бурную реакцию. Мужчин, прежде всего среднего возраста, возмутил не факт лесбиянства, а то, что фильм может привести к изменению нерушимого статуса мужа и подвести женщину к мысли, что в доме что-то не так! К тому же в индийской традиции существуют узаконенные способы для выражения женского отчаяния - депрессия, ведущая к сумасшествию, или самоубийство, но никак не свобода распоряжаться собственным телом".
В феврале 1999 г. Цензурный комитет, возглавляемый женщиной, Ашей Парекх, вторично выдал разрешение на показ фильма "Огонь". Фильм этот я видела. Если бы Радха в блистательном исполнении Шабаны Азми сгорела в пламени, охватившем ее сари, т.е. не прошла испытания огнем, то никто бы не стал возражать против этого, безусловно, чувственного фильма, ведь тогда бы победительницей оказалась не нарушившая устои женщина, а традиционная мораль!

ВОДА

30 января 2000 г. в городе Бенаресе (Каши, Варанаси) Дипа Мехта собиралась приступить к съемкам фильма "Вода". Она выполнила все бюрократические процедуры и, представив сценарий, получила разрешение от Центрального правительства. Именно 30 января, в день годовщины смерти "Отца нации" Махатмы Ганди, члены "Раштрия сваямсевак сангха" (РСС, "Союз добровольных служителей нации") разворотили установленные на берегу Ганги декорации и сожгли изображение автора сценария и режиссера Дипы Мехта. Лидеры "Союза", правда, заявили, что не имеют отношения к этой акции. Однако еще за несколько дней до назначенного срока индийские газеты оповестили о готовности ряда организаций - любой ценой предотвратить начало съемок.
РСС был создан в 1925 г. как организация с жесткой внутренней структурой, ставившей основной целью "строительство индусской нации". Сейчас насчитывается более 38 тыс. низовых организаций "Союза", в которые входят около 4 млн. человек. Кадры РСС формируются из молодежи, легче поддающейся воспитанию. В ячейках проводятся собрания, на которых члены общества слушают лекции о догматах индуизма и классифицируют его врагов, занимаются спортом, разучивают приемы владения холодным оружием и проводят парады. Члены "Союза" участвуют в благотворительной деятельности, помогают жертвам стихийных бедствий и развивают инфраструктуру в районах, заселенных отсталыми племенами, вовлекая их в лоно индуизма на положении низких каст. В 1948 г. после убийства Махатмы Ганди Натхурамом Годсе, приверженцем идей РСС, "Союз" был запрещен, вновь легализован в 1949 г., снова запрещен в 1992 г. после событий в городе Айодхъе (разрушение мечети Бабура, построенной на предполагаемом месте рождения бога Рамы) и вновь легализован как культурная организация, не занимающаяся политикой. При этом в соответствии со Всеиндийскими правилами служебного поведения сотрудникам госаппарата запрещалось членство в РСС. В марте 2000 г. главный министр штата Гуджарат, родины Махатмы Ганди, объявил, что снимает запрет на участие госслужащих штата в деятельности РСС. Особое негодование противников съемок вызвало то, что священная Ганга, река-богиня, названа просто "водой". Они также ссылались на содержание фильма, сценарий которого "чудесным образом" оказался у них в руках. Сюжет разворачивается в 30-е гг. и повествует о судьбе индусских вдов, проживающих в одном из вдовьих приютов в Бенаресе. Злобная фурия, руководящая приютом, поставляет юных вдов богатым купцам и помещикам. Милосердная Шакунтала (Шабана Азми) убеждает красавицу Джанаки (Нандита Дас) покинуть приют и соединиться с человеком, который ее любит. Но Джанаки совершает самоубийство, узнав, что старик, чьим прихотям она долго подчинялась, является отцом ее возлюбленного. Наряду с участием звезд в фильме ожидался дебют восьмилетней Урви Гокани в роли вдовы-девственницы, отданной на групповое изнасилование хозяйкой приюта. В финале должен был появляться Махатма Ганди, которому Шакунтала передавала девочку с надеждой изменить ее судьбу. По словам разъяренных участников акций протеста, в сценарии присутствовали богохульные заявления типа "Богам и брахманам позволено спать с кем угодно" и "Между вдовой и проституткой нет разницы".
Занимающий наивысшее место в иерархии святых мест индуизма, Бенарес расположен в среднем течении Ганги в штате Уттар Прадеш. В нем более 1500 храмов и около 90 гхатов - спусков к воде, используемых в ритуальных целях. Смерть в этом городе приносит мукти - освобождение от бесконечного круга перерождений, что является конечной целью каждого индуса. В Бенарес стремятся те, кто чувствует приближение смерти; сюда привозят трупы, чтобы предать их кремации на одном из бенаресских гхатов; здесь опускают в Гангу пепел тех, кто был сожжен в других частях Индии.
Ссылаясь на беспорядки в городе, окружной судья вынес постановление о 15-дневном запрете на съемки фильма "Вода" и в запросе в адрес Центрального правительства поинтересовался, каким образом было выдано разрешение на съемки режиссеру-иностранцу, чей фильм преднамеренно искажает представление об индийской культуре. Нынешний министр информации и радиовещания Арун Джетли сообщил, что Дипой Мехта из киносценария изъято пять спорных фраз и что "киносценарий держал перед глазами премьер-министр Атал Бихари Ваджпайи, разрешивший съемки". Хотя индийский премьер является лидером ведущей политической силы страны - БДП, Рам Пракаш Гупта, главный министр Уттар Прадеша, где у власти находится та же БДП, съемки запретил. В штате срочно был организован Комитет борьбы за спасение культуры Каши, призвавший все население города к бойкоту Дипы Мехта и ее группы: "Ни могольские захватчики, ни англичане не причинили городу такого урона, как Дипа Мехта!" Город испуганно притих, закрыл все магазины и притаился по домам. Попытавшаяся провести съемки некоторых эпизодов во внутреннем дворе гостиницы, Дипа Мехта была сразу же уличена ушлыми репортерами и на следующий день в компании обритых наголо Шабаны Азми и Нандиты Дас и в сопровождении полицейского эскорта отправилась в аэропорт. Энциклопедия индийской культуры в статье о вдовах отмечает, что "общество никогда не относилось к ним сочувственно". Пативрата - идеальная индусская жена - должна была умереть раньше мужа; если первым умирал муж, виновной в этом считалась его супруга, вернее, ее несовершенство. Женщине из высших каст предписывалось совершить сати - самосожжение на погребальном костре мужа. После того как обряд был официально запрещен в 1829 г., вдова оставалась живой только формально. Уже ее внешний вид - обритая наголо, без всяких украшений, в белом сари - считался оскверняющим. Не имея права ни на что, даже на собственных детей, она существовала на обочине жизни, выполняя самые грязные работы и влача полуголодное существование.
Индийские просветители и реформаторы с середины XIX в. неустанно вели борьбу за улучшение положения вдов. В священных городах Индии, и прежде всего в Бенаресе, куда в надежде на освобождение - мукти - стекались вдовы со всей Индии, для них стали создаваться приюты. В современной Индии социальный статус вдов изменился, но эмоциональное отношение осталось во многом прежним.
Одним из наиболее активных участников противостояния новому детищу Дипы Мехта стал Всемирный совет индусов (ВСИ). Ашок Сингхал, председатель Совета, заявил: "Если правительство не отзовет разрешения на съемки, это может привести к его падению". Вишну Хари Далмия, президент ВСИ, уточнил: "При демократии к людям прислушиваются, их мнение и взгляды уважают. Только в тоталитарных режимах чувства людей игнорируются". Общее мнение членов ВСИ сводилось к тому, что западная культура кока-колы, подпираемая христианским капиталом, предприняла массированную атаку на индийскую культуру и в Индии Дипу Мехта поддерживают только коммунисты, не признающие Бога. ВСИ, впрочем, всегда ссылается на волю народа, но одновременно кивает и на бенаресское "Собрание мудрейших", состоящее из авторитетных теологов города: "Пока они не дадут добро, не позволим! Правительство нам не указ!"
Всемирный совет индусов возник в 1966 г., ставя перед собой задачу внесения единообразия в различные индусские культы ради сплочения общины и поддержания индусского тонуса среди диаспоры. На съезде в Копенгагене в 1985 г. лидеры организации выступили с заявлением о том, что в древности славянские племена исповедовали индуизм. По их мнению, слова "Русь" и "Россия" ("Рашия") происходят от санскритского слова "rishiya" ("Земля мудрецов"), а название российской столицы - от слова "mokshiya" ("место, где индивидуальная душа соединяется с Богом"). В более поздние времена славяне приняли религию иудейского происхождения - христианство, а затем веру "того же происхождения" - марксизм. В планы ВСИ даже входило возвращение славян в лоно их исконной веры, однако он, занятый неотложными проблемами в Индии, на время забыл о своем глобальном намерении. ВСИ имел непосредственное отношение к разрушению мечети Бабура в Айодхъе и к протестам против визита Папы Иоанна Павла II в Индию.
Дипу Мехта действительно поддержали коммунисты: Джъоти Басу, главный министр Западной Бенгалии, где у власти около 30 лет находится коалиция левых сил, пригласил съемочную группу в Калькутту. Такие же предложения последовали из других штатов, возглавляемых правительствами, сформированными партией Индийский национальный конгресс (ИНК). Патриарх "Шивсены" Бал Тхакре, поглощенный в те дни поношением праздника Святого Валентина, которым увлеклась индийская молодежь, уделил внимание и сюжету с "Водой": "В Англии, например, запретили фильм, эксплуатирующий тему любовной интриги Джавахарлала Неру и Эдвины Маунбэттен (супруга последнего вице-короля Индии. - И.Г.), посчитав, что эта история умаляет престиж страны. За нашим протестом - те же чувства... Как прикажете понимать свободу творчества - нас оскорбляют, а мы молчим?" Верный боевому духу организации, Манохар Дзоши добавил: "Вилас Дешмукх (нынешний главный министр Махараштры, член ИНК. - И.Г.) устроил спектакль гостеприимства, зная, что куда-куда, а в Махараштру Дипа Мехта не сунется. Сам я сценария не читал и не собираюсь, мне достаточно того, что пишут газеты. В Пакистане, что ли, мало недостатков? Их пусть и вскрывает!" Сушма Сварадж, член БДП, заняла умеренную позицию: "Процесс съемок не должен быть нарушен. Цензурный комитет потом сам разберется, выпускать ли фильм на экран, тем более что возглавляет его женщина".
Кулпатхи Трипатхи, старейшина храма Вишванатха (Шивы), самого знаменитого в Бенаресе, благословил Шабану Азми и Нандиту Дас, но сказал: "Каши знаменит не только своими храмами, гхатами и омовением в Ганге, но и повышенной возбудимостью. Люди здесь сверхэмоциональны, они легко воспламеняются, но так же быстро успокаиваются. Для этого не надо угрожающе вращать глазами, а всего лишь прийти к ним со сложенными руками". Внимательно изучив сценарий и проведя шесть часов за беседой с Дипой Мехта, высказался в защиту режиссера и Вир Бхадра Мишра, старейшина храма Санкат Мочан.
Некоторые студенты и преподаватели Бенаресского индусского университета признались: "Нам стыдно, что мы позволили устроить травлю Дипы Мехта, но что мы могли сделать?" Известный режиссер и актер Амол Палекар сказал в интервью: "Центральное правительство разрешает, а местное запрещает, ссылаясь на чувства обиженного народа, - этому круговороту нет конца. Я протестую против любых форм контроля, выходящих за рамки Конституции. Пожалуй, и "Я, Натхурам Годсе, говорю..." (пьеса, объясняющая мотивацию убийства Махатмы Ганди с позиций убийцы. - И.Г.) не надо было запрещать в прошлом году".
В газеты посыпались письма от рядовых граждан: "В стране, где не прекращается брожение умов из-за ситуации в Айодхъе, надо думать, прежде чем выносить религиозный сюжет на всеобщее обозрение"; "Зачем показывать то, что ушло в прошлое, не лучше ли сосредоточиться на успехах?"; "Наша молодежь должна знать о прошлом своей страны, и цель этого фильма заслуживает уважения. В 1929 г. умер мой отец, и я помню, как родственники вынуждали мою мать обрить голову". Шабана Азми и Нандита Дас по нескольку часов в день отвечали на вопросы, поступавшие на сайт в Интернете.
Неожиданно подняла голос и мусульманская конфессия: бритье головы, совершенное Шабаной Азми в преддверии исполнения роли индусской вдовы, противоречит установлениям ислама. Бомбейская организация "Индиа муслим махаз" сожгла изображение Шабаны Азми.
Хайдарабадский таблоид "Гавах" отправил запросы в пять медресе. И если некоторые читатели оценили это как рекламный трюк для повышения тиража, то улемы отозвались фатвой: "Лицедейство само по себе противоречит исламу". Они также объявили, что актеры-мусульмане обязаны "подтвердить свою веру, оскорбленную актами политеизма, совершаемыми во время киносъемок". Главный редактор "Гаваха" проявил изобретательность и предложил актерам-мусульманам прибегать к помощи дублеров при участии в сценах почитания индусских богов.
Дипа Мехта оправдывалась изо всех сил: "Я не хочу убегать. Я не оскверняю ни Ганга, ни Бенареса. Нельзя вырывать фразы из контекста. Подлинный герой моего фильма - Махатма Ганди, который отдает дань уважения самому святому городу Индии. Дайте мне доделать фильм!" Она поведала и о том, что до начала съемок к ней обратился чиновник из Кинематографической комиссии штата Уттар Прадеш, который потребовал предоставления дистрибьютерских прав на фильм. Получив отказ, чиновник пригрозил сорвать съемки и начать кампанию против картины, назвав ее "христианским заговором".
В связи с ситуацией вокруг фильма неожиданное внимание привлек и "вдовий вопрос". Оперативно отреагировало телевидение, показав современные сюжеты о положении вдов в приютах в разных уголках страны. Социолог Маниша Дешмукх сказала: "В Индии и сегодня считается, что женщина не должна жить одна. Слышали ли вы, что создаются приюты для вдовцов или мужчин, не имеющих опоры? Хоть и из-за "Воды", но вопрос этот вышел наружу, и пусть подумают те, кто гордится индийской культурой, соответствует ли ее высокому статусу тяжелое положение вдов?" Публицист поделилась впечатлениями от посещения Бенареса: "Два года назад я была в Варанаси и при виде обритых вдов, одетых в белое, содрогнулась от ужаса. Я пыталась с ними поговорить, но они боялись отвечать. В некоторых храмах за черствую лепешку их заставляют по 10-12 часов исполнять гимны, на многих - следы побоев. Да, государство отпускает деньги на вдовьи приюты, и на бумаге все в порядке".
Я читала десятки индийских газет и журналов, и меня неотвязно преследовал вопрос об ответственности масс-медиа за то, что происходит. Собираясь подумать об этом во время многочасового перелета из Дели в Москву, я вдруг наткнулась на неожиданное продолжение сюжета в газете "Пайониар" от 7 марта, дословно повторенное и в выпуске следующего дня: Дипу Мехта обвинили в плагиате. Автор материала Анураддха Датта сообщила, что, хотя Дипа Мехта заявила киносценарий как оригинальный, подлинным источником является исторический роман бенгальского писателя Сунила Гангопадхъяя "Те дни", получивший в 80-е гг. престижную премию Индийской литературной академии. Взбешенная Дипа Мехта подала иск в суд.
Поскольку романа и киносценария я не читала, вопрос о плагиате или источнике вдохновения оставляю открытым. Но неожиданно мне стало понятно, что причина скандала - не вдовья проблематика и вовсе не "искажение великой культуры". Причина в том, что сильные талантливые женщины поставили на повестку дня актуальный вопрос, чего ни индусский, ни мусульманский фундаменталист стерпеть не может: "Тень, знай свое место!"

МЕДНЫЕ ТРУБЫ

"Медные трубы" - не название фильма, а метафора в привычном смысле. Когда Джъоти Басу, главный министр Западной Бенгалии, предлагал Дипе Мехта создать все условия для съемок "Воды", в его родной Калькутте срывали афиши, рекламирующие "О, Рама!", новую картину известного индийского режиссера и актера Камала Хасана, и бросали камни в витрины кинотеатров. Говорят, что обращение к любимому богу было последней фразой, произнесенной Махатмой Ганди перед смертью от руки индусского фанатика Натхурама Годсе. На этот раз застрельщиком выступило местное отделение партии ИНК, которое посчитало, что фильм очерняет образ Махатмы Ганди.
По сути, насилию подверглась картина, цель которой - исключить насилие как составляющую человеческих судеб. Главный герой - Сакет Рам (Камал Хасан) - во время трагических событий 1947 г., когда происходил раздел на Индию и Пакистан, потерял любимую жену. Обвиняя в этом Махатму Ганди, призывавшего к примирению между индусами и мусульманами, Сакет Рам вступает в фундаменталистскую индусскую организацию и готовится к убийству Ганди, но приходит к убеждению, что был неправ, и отказывается от замысла. Как и в жизни, в картине Махатма погибает от руки Натхурама Годсе.
Противостояние различных политических сил, не сомневающихся в своем праве оценивать искусство по собственным меркам, не могло обойти стороной официальные органы и рядовых граждан. Председатель Индийского совета по историческим исследованиям Б.Р. Гровер высказал глубокое мнение, что "история должна служить национальным интересам", а это повлекло за собой дискуссию, должна ли история служить или учить и что есть национальные интересы и вообще нация. А читатель Шаши Балсекар обратил внимание на другое: "Необязательные любовные сцены интимного характера портят все впечатление от фильма. И зачем Камал Хасан кусает Рани Мукхерджи (актриса, исполняющая роль первой жены Сакета Рама. - И.Г.) в попку?"
Если Камал Хасан оказался мишенью уже после того, как сделал свой фильм, то "Мятеж" Нитина Кени, посвященный событиям 1857 г. - восстанию солдат-сипаев против англичан, может повторить судьбу "Воды". Шиитская община Лакхнау, столицы Уттар Прадеша, несмотря на разрешение, выданное окружным магистратом, отказалась впустить съемочную группу в Асафи имамбару (павильон для ритуальных церемоний). Впрочем, уважаемый маулана Калбе Садик сообщил, что ничего предосудительного в сценарии не обнаружил, но Всеиндийская шиитская конференция сказала решительное "нет": "Мы оскорблены так же, как индусы, съемками на гхатах Бенареса!" Еще через несколько дней выяснилось, что неодобрение правоверных вызвала и одна из линий сюжета - о мусульманке, влюбляющейся в индуса.
А это уже не круговорот, это - водоворот, втягивающий в себя всю человеческую жизнь без остатка. Скверно, когда стираются границы между искусством, религией и политикой.

Ирина Глушкова